|
Angkatan Bertindak Banteras Islam Liberal (ABABIL) bernaung di bawah Persatuan Ulama Malaysia, Pulau Pinang. Berfungsi menangani dan membanteras pemikiran Islam Liberal dan seangkatan dengannya. Ini adalah blog pasif yang bertujuan untuk menghimpunkan segala artikel dan isu-isu semasa yang berkaitan dengan agenda Islam Liberal. Segala maklumat yang berkaitan boleh diemelkan kepada saya. terima kasih.
Jumaat, 22 Oktober 2010
Santa 'Pak Haji': TV3 didenda RM50,000
Selasa, 19 Oktober 2010
Demokrasi dan liberalisme
Oleh: MAKMOR TUMIN
DEMOKRASI sering dianggap sebagai preskripsi terhadap semua masalah politik dunia.
Oleh itu tidak hairanlah jika semua ideologi politik dunia mengaitkan fahaman mereka dengan demokrasi tersebut.
Justeru, kita dapati istilah demokrasi sering digandingkan dengan ideologi-ideologi seperti demokrasi liberal, demokrasi komunis, demokrasi sosialis, demokrasi terpimpin, demokrasi permuafakatan dan banyak lagi.
Malah ramai pemikir Islam juga mengaitkan istilah tersebut dengan ajaran politik Islam sehingga wujudnya istilah 'demokrasi Islam'. Penggunaan istilah demokrasi berakar umbi dari zaman Greek kuno. Istilah demokrasi berasal daripada perkataan demos (rakyat) dan kratia(perintah). Demikian itu, demokrasi dengan umumnya membawa maksud kerajaan yang diperintah oleh rakyat. Abraham Lincoln pernah menjelaskan maksud demokrasi sebagai, ''kerajaan rakyat, untuk rakyat, oleh rakyat''.
Kita dapati terdapat beribu-ribu takrif demokrasi yang diberi oleh beribu-ribu pemikir dan pengkaji. Disedari ataupun tidak, maksud demokrasi pada hari ini dipengaruhi oleh fahaman liberalisme. Meskipun konsep demokrasi oleh kerajaan rakyat itu boleh wujud di mana-mana negara yang menganut ideologi yang lain selain daripada fahaman liberalisme, disebabkan propaganda Barat, didapati hari ini sesebuah negara itu hanya dianggap demokrasi sekiranya ia menganut fahaman liberalisme.
Justeru, kita dapati istilah demokrasi liberal bukan sahaja mendapat liputan yang meluas malah dicanang sebagai sebuah sistem politik yang paling mustajab. Ada yang menerima demokrasi dengan menolak ideologi politik dan ajaran agama.
Pada hemat saya, kebaikan yang melampau-lampau mengenai demokrasi khususnya demokrasi liberal tidak lebih merupakan propaganda Barat terutamanya Amerika Syarikat. Demokrasi bukan sahaja sesuatu yang sudah bersifat konvensional dan tidak realistik tetapi juga menghalang pembangunan masyarakat dan tidak lagi relevan dalam era teknologi maklumat. Malah saya yakin pada alaf yang akan datang, demokrasi tidak lagi menjadi preskripsi bagi mengatasi masalah negara bahkan akan dikecam hebat disebabkan oleh kelemahan-kelemahannya.
Kelemahan demokrasi yang pertama adalah dari segi konsep dan amalannya. Persoalan yang sering timbul ialah bagaimanakah 'kerajaan rakyat, untuk rakyat, itu boleh diperintah 'oleh rakyat'? Oleh itu, demokrasi sering dibayangi oleh dua teori yang lain, iaitu pluralisme dan elitisme. Usaha untuk menjelaskan demokrasi dengan menggunakan dua teori ini menambahkan kekalutan konsep dan amalan demokrasi yang sedia ada. Dua teori tersebut sebenarnya tidak pun dapat menjelaskan dengan menyeluruh takrif demokrasi itu, malah menjemput pelbagai perdebatan yang semakin merumitkan.
Kelemahan demokrasi yang kedua ialah ideanya tidak mendorong ke arah pembangunan negara, khususnya negara-negara membangun itu sendiri. Hujah ini didasarkan pada ciri majoriti yang ada pada demokrasi itu.
Seperti yang kita ketahui, sesuatu pandangan dalam sebuah negara demokrasi hanya akan diterima sekiranya ia merupakan pandangan majoriti. Kita haruslah memahami bahawa dalam kebanyakan negara khususnya negara membangun, majoriti rakyatnya masih rendah dari segi pendidikan dan pendedahan mengenai politik.
Meskipun kita dapati kadar celik huruf telah meningkat, namun dalam beberapa penyelidikan didapati minat membaca masih tidak menggalakkan. Disebabkan masalah rendah dari segi pendidikan dan kurangnya minat membaca di kalangan majoriti rakyat, maka demokrasi yang berdasarkan pandangan majoriti rakyat dalam negara-negara seperti ini hanya akan menghalang pembangunan dan kemajuan negara keseluruhannya. Ini kerana keputusan yang hendak dibuat oleh seseorang pemimpin mestilah terlebih dahulu mendapat persetujuan golongan majoriti itu.
Ini tentunya diberatkan lagi oleh hakikat bahawa golongan cerdik pandai, berpengalaman, berkebolehan, berketerampilan dan sebagainya masih minoriti. Maka pandangan bernas mereka akan dengan mudah disingkirkan oleh pandangan majoriti. Kelemahan demokrasi yang ketiga, yang juga merupakan kelemahan terpenting adalah berkaitan dengan kesan teknologi maklumat terhadap proses pembuatan keputusan dalam sesebuah negara demokrasi. Kita mengetahui bahawa dalam sesebuah negara demokrasi, sesuatu keputusan itu sering tertunda disebabkan tidak menepati kehendak ciri-ciri demokrasinya. Negara-negara yang tidak mempunyai majoriti dua pertiga di parlimen sering menghadapi kebuntuan dalam membuat sesuatu keputusan negara.
Kesannya, ahli-ahli politik lebih banyak 'bermain politik' daripada mengadakan tindakan-tindakan yang menyumbang kepada pembangunan negara. Pada pandangan saya, dalam era teknologi maklumat, apabila sesuatu keputusan perlu dibuat dengan segera, sistem demokrasi tidak akan boleh berfungsi dengan berkesan. Keperluan untuk mendapat persetujuan majoriti rakyat bukan sahaja menyukarkan pembuatan keputusan yang boleh dibuat di 'hujung jari' itu malah akan menyebabkan pelbagai peluang pembangunan terlepas begitu sahaja.
Jika pemimpin sesebuah negara demokrasi perlu mendapat persetujuan majoriti rakyat terlebih dahulu sebelum membuat keputusan negara, maka negara itu akan terus-terusan ketinggalan disebabkan terlepas pelbagai peluang dan habuan tersebut. Tidaklah keterlaluan kalau saya katakan kecanggihan yang ada pada teknologi maklumat tidak akan dapat dimanfaatkan dalam proses pembuatan keputusan politik jika sistem demokrasi ingin diteruskan.
Kelemahan demokrasi yang keempat pula adalah dari segi masalah fleksibiliti dan fluiditi dalam mengadakan pelbagai strategi seperti strategi politik, ekonomi, ketenteraan dan seumpamanya. Dalam konteks moden, lebih-lebih lagi pada abad yang akan datang, kemajuan dan pemodenan sesebuah negara itu tidak lagi ditentukan oleh usaha pemimpin dan rakyatnya dalam negara tersebut semata-mata.
Pemimpin sesebuah negara bukan sahaja memerlukan strategi bagi pembangunan negaranya tetapi haruslah juga mengetahui dan memahami dengan jelas strategi pembangunan negara-negara lain termasuklah jiran-jirannya.
Lalu, pelbagai teori dicipta seperti game theory yang boleh digunakan oleh pemimpin sesebuah negara untuk berhadapan dengan keadaan sedemikian. Jika pemimpin sesebuah negara masih terikat dengan kehendak-kehendak yang ada pada ciri-ciri demokrasi, bagaimanakah sesuatu strategi yang lebih berkesan akan dapat dilakukan?
Perspektif al-Quran tentang dialog antara agama
PENTINGNYA dialog antara Islam dan Kristian, adalah untuk mencari titik temu antara kedua-dua agama wahyu ini, bukan saja menyangkut masalah akidah dan ibadah, bahkan ia juga melibatkan masalah peradaban, yang menjadi akar masalah dari kedua-dua agama tersebut.
Usaha mendapatkan titik temu ini sangat penting, apalagi ada keterangan di dalam al-Quran tentang adanya segolongan ahli kitab yang rajin mempelajari ayat-ayat Allah di tengah malam, sambil terus-menerus beribadah dengan beriman kepada Allah dan hari kemudian, serta melakukan amar makruf nahi mungkar dan bersegera melakukan kebaikan (maksud surah A'-Li Imraan ayat 113-114).
Gambaran al-Quran yang positif dan simpati kepada kaum ahli kitab inilah yang sebenarnya mengajak kaum Muslimin untuk berdialog bagi memperoleh suatu keyakinan bersama tentang kebenaran yang mutlak.
Ini tidak boleh disamakan dengan anggapan bahawa dialog sebagai kaedah untuk menentukan agama mana yang paling benar. Kalau kata ``agama'' difahami secara konkrit, bukan secara metafizik, maka dialog antara agama bererti dialog antara orang yang beragama. Hal ini demikian kerana hanya di sinilah dialog mendapat tempat sebagai fungsi kritis yang tidak terlepas daripada kehendak setiap orang untuk mencari kebenaran terus-menerus.
Dialog ini bertujuan memperjuangkan masyarakat yang lebih adil, lebih merdeka, lebih manusiawi. Pada tahap ini umat antara iman dan agama bersama-sama mentransformasikan masyarakat agar menjadi lebih adil, lebih merdeka dan manusiawi, agar keutuhan ciptaan dan lingkungan hidup dapat dilestarikan.
Bentuk dialog yang dimaksudkan ini ialah dialog pengalaman keagamaan, agar peranan agama ditempatkan pada konteks persoalan global seperti persoalan alam sekitar, peperangan, moral, hak asasi manusia dan keadilan yang dihadapi bangsa manusia pada abad ke-21.
Dialog pengalaman keagamaan memberikan kesempatan kepada para peserta dialog membahagikan pengalaman keagamaan mereka. Pengabaian iman seseorang peserta dialog akan menutup kesempatan menemukan pengalaman dan pemahaman yang lebih mendalam, baik terhadap agamanya sendiri mahupun agama lawan di dalam dialog tadi.
Oleh itu, perwatakan dialog merupakan suatu percakapan antara dua pihak atau lebih, yang mengandungi unsur keterbukaan, sikap kritis dan keupayaan untuk saling mendengar, saling belajar dan memahami antara satu sama lain.
Peserta dialog mestilah mempunyai sikap keterbukaan, yakni bahawa kedua-dua belah pihak atau lebih yang terlibat dalam dialog tersebut mestilah bersedia untuk mendengar.
Keterbukaan dan kejujuran dalam dialog merupakan syarat yang amat penting. Perbezaan pendapat dalam dialog adalah wajar, malahan perbezaan itulah yang menimbulkan dialog. Tetapi perbezaan pendapat itu tidak boleh dianggap sebagai alasan untuk menempatkan suatu keputusan dan memberikan penilaian yang berat sebelah.
Dalam hal ini, dialog merupakan kesempatan untuk menggalang kerjasama antara agama untuk memecahkan masalah-masalah kemanusiaan dalam masyarakat. Keprihatinan agama-agama ini merupakan kekuatan baru bagi kemanusiaan untuk menghadapi pelbagai persoalan.
Tegasnya, dialog bertujuan menanggapi situasi tertentu yang menuntut orang untuk memilih bekerjasama daripada berkonfrontasi dan saling menyalahkan dan mengalahkan.
Di samping sikap pluralisme, sikap keterbukaan dan toleransi juga amat penting sebagai landasan dialog antara agama. Tanpa ketiga-tiga unsur ini, dialog yang bakal dilakukan sudah tentu tidak akan mencapai hasil yang baik.
Melalui dialog yang secara jujur dan kesediaan menerima kelemahan masing-masing merupakan langkah yang mampu menyelesaikan masalah antara Islam-Kristian.
Selama ini hubungan Islam-Kristian sering dipenuhi dengan prasangka dan konflik. Perbincangan tidak mungkin sampai kepada persoalan teologi kerana persoalan ini adalah ``daerah persengketaan'' yang tidak mungkin diselesaikan. Oleh itu dialog antara agama harus dibatasi pada persoalan-persoalan sosial dan kemanusiaan yang manfaatnya dapat dirasakan oleh umat manusia.
Secara intelektual dan moral masing-masing pihak berhak untuk menegakkan pandangan agama masing-masing tanpa menonjolkan diri bahawa agama merekalah yang lebih tinggi kedudukannya. Dalam pengertian, tidak ada unsur-unsur fanatik dalam memberi pandangan, dan masing-masing pihak perlu memiliki niat baik untuk saling mendengar.
Sikap yang lebih positif dengan pengetahuan yang tepat diperlukan dalam usaha mendekatkan hubungan kerjasama Islam-Kristian ini. Isu-isu silam seperti Perang Salib Islam-Kristian, gerakan kolonialisme, orientalisme dan gerakan misioneri Kristian yang menjadikan konflik berpanjangan antara kedua-dua agama ini, tidak harus dijadikan alasan untuk saling tidak bekerjasama dalam menangani masalah etika, moral, hak asasi, peperangan dan lain-lain lagi.
Sejarah mencatat bahawa Nabi Muhammad dan para penggantinya (Khalifah Al-Rasyidin) tidak pernah memaksa golongan ahli kitab (Yahudi dan Nasrani) meninggalkan agama mereka sebagai syarat hidup bersama kaum Muslim.
Al-Quran tidak pernah mengutuk agama Kristian melainkan berusaha membetulkan semula kesalahfahaman mereka bahawa ada tiga Tuhan yang berdiri sendiri (triteis).
Wahai ahli kitab (Yahudi dan Nasrani)! Janganlah kamu melampaui batas dalam perkara agama kamu, dan janganlah kamu mengatakan sesuatu terhadap Allah melainkan yang benar (maksud surah An-Nisaa ayat 171).
Islam-Kristian harus hidup sebagai satu masyarakat dan masing-masing pihak berhak mengamalkan kebebasan sosial dan agama mereka sendiri. Mereka harus saling menerima dan menghargai, tidak hanya terbatas pada interaksi sosial melainkan juga perdebatan intelektual dan teologi.
Daripada hakikat ini perbezaan dari segi doktrin kadang-kadang boleh menimbulkan pendebatan yang membawa kepada perseteruan, namun al-Quran memerintahkan untuk berlaku adil dalam pendebatan.
Dan janganlah kamu berbahas dengan ahli kitab melainkan dengan cara yang lebih baik, kecuali orang-orang yang berlaku zalim di antara mereka; dan katakanlah (kepada mereka): ``Kami beriman kepada al-Quran) yang diturunkan kepada kami dan kepada (Taurat dan Injil) yang diturunkan kepada kamu; dan Tuhan kami, juga Tuhan kamu, adalah satu; dan kepada-Nyalah kami patuh dengan berserah diri'' (surah al-Ankaabut ayat 46).
Prinsip-printisp toleransi dari ajaran Islam inilah yang menjadi panduan dan kefahaman mereka di dalam menghadapi pihak Kristian yang kadang-kadang terlalu mudah untuk tercetusnya konflik.
Walau bagaimanapun permasalahan ini terletak kepada pentafsiran orang Muslim ke atas ayat-ayat al-Quran yang berkaitan dengan hubungan Muslim-Kristian. Apakah mereka akan mengambil ayat-ayat itu tadi secara literal atau terlepas dari konteksnya yang spesifik atau dengan menanggung risiko terjadinya kontradiksi terhadap prinsip-prinsip umum yang termaktub di dalam al-Quran.
Al-Quran mengajarkan bahawa umat Islam harus menghormati semua pengikut kitab suci (ahli kitab). Sama halnya dengan semua kelompok manusia termasuk umat Islam sendiri - di antara kaum pengikut kitab suci itu ada yang lurus (benar) dan ada yang tidak. Daripada mereka ada yang memusuhi kaum beriman, tetapi ada juga yang menunjukkan sikap persahabatan yang tulus.
Harapan tersebut di atas membuktikan bahawa perdamaian dunia merupakan sesuatu yang amat diperlukan dan tidak boleh ditangguh-tangguh lagi. Langkah awalnya ialah dengan menciptakan kesedaran secara kolektif tanpa mencurigai pihak mana pun di antara kita.
Dalam rangka mencipta kesedaran kolektif ini ada hal-hal yang harus dilakukan secara bersama, ada hal-hal yang tidak perlu dilakukan dan ada pula hal-hal yang harus dihormati. Adapun hal-hal yang harus dilakukan adalah seperti berikut:
Pertama; mewujudkan kemahuan bersama untuk menciptakan perdamaian dengan melahirkan satu kesedaran secara kolektif ke arah tersebut.
Kedua; duduk secara bersama merumuskan idea-idea terbaik untuk menciptakan perdamaian dengan meletakkan kepentingan bersama dari kepentingan kelompok.
Ketiga; bersama-sama menahan diri untuk tidak terlibat dalam konflik kepentingan yang boleh membawa kepada konfrontasi secara fizikal (peperangan).
Strategi-strategi lain yang boleh diambil oleh orang Islam dan bukan Islam antara lain ialah hendaklah dipatuhi sepenuhnya prinsip kebebasan beragama iaitu tiada paksaan dalam agama dan juga persetujuan untuk berbeza dalam agama yang amat ditekankan oleh al-Quran, seperti firman-Nya yang bermaksud: Tidak ada paksaan dalam agama (Islam), kerana sudah nyata petunjuk kebenaran daripada kesesatan. Oleh itu sesiapa yang tidak mempercayai Taghut (yang menyesatkan) dan percaya akan Allah maka dia telah berpegang kepada tali yang teguh yang tidak akan putus. Dan Allah Maha Mendengar Lagi Maha Mengetahui (surah al-Baqarah ayat 256).
Demikian juga sikap ekstrem, fanatik, militan dan teroris, al-Quran jelas mengutuk dengan amat keras seperti dalam firman-Nya yang bermaksud: Sesiapa yang membunuh seorang manusia dengan tiada alasan yang menjustifikasikan pembunuhan itu (seperti hukuman balasan bunuh atas kelakuannya membunuh orang lain) atau kesalahan melakukan kerosakan di muka bumi, maka seolah-olah dia telah membunuh manusia seluruhnya dan sesiapa yang menjaga keselamatan hidup seorang manusia maka seolah-olah dia telah menjaga keselamatan hidup manusia (surah Al-Maa'idah ayat 32).
Orang Islam, bukan Islam juga seharusnya sentiasa berdialog dan berinteraksi dengan pengamal agama dan budaya lain terutama sesama warga negara yang berbeza agama dan budaya. Islam sebagai sebuah peradaban sejak zaman generasi pertama lagi sentiasa mengamalkan sikap inklusif iaitu mengintegrasikan semua golongan agama dan budaya yang ada dalam negara sebagai satu komuniti atau ummah, bukan memencil dan memulaukan mereka itu. Juga dalam pelaksanaan segala hukum syariah dalam aspek mu'amalah (interaksi sosial), mu'asyarah (interaksi budaya) dan jenayah dalam masyarakat yang jamak budaya dan agama, sudah tentu akan menyentuh komuniti bukan Islam juga. Maka dalam hal yang demikian sesi dialog, penerangan dan perbincangan tentang pelaksanaan hukum syariah itu perlu dilakukan seluas-luasnya. Dalam sesi-sesi demikian beberapa etika dialog atau adab berbeza pendapat (adab al-ikhtilaf) harus dipatuhi, iaitu:
i) Menerima pluralisme agama dan menghormati perbezaan pendapat sebagai satu yang lumrah di kalangan manusia yang berbeza-beza latar belakang budaya, agama, suku bangsa dan puak-puaknya (seperti yang diakui sendiri oleh al-Quran surah al-Hujrat ayat 13).
ii) Mengelakkan cemuhan budaya dan agama yang lain (cultural and religious ridicule) dan menyerahkan kepada Tuhan untuk menentukan kebenaran yang muktamad, seperti juga yang dianjurkan oleh al-Quran: Anda tidak bertanggungjawab tentang kesalahan yang kami lakukan, dan kami tidak bertanggungjawab tentang kesalahan yang anda lakukan. Katakanlah bahawa Tuhan akan menghimpunkan kita semua (pada hari kiamat), kemudian memutuskan perselisihan antara kita dengan kebenaran. Dan Dialah Tuhan Yang Maha Pengadil yang Maha Mengetahui (surah Saba'ayat 25-26).
iii) Bersopan santun dan berbudi bahasa yang baik dalam berdialog seperti dianjurkan oleh al-Quran, iaitu: Serulah ke jalan Tuhanmu dengan hikmah kebijaksanaan dan nasihat pengajaran yang baik, dan berbahaslah dengan mereka dengan cara yang lebih baik (surah an-Nahl ayat 25).
Maka hendaklah anda berkata kepadanya (para pendengar dengan kata-kata yang lemah lembut (layyina), semoga dengan demikian ia akan sedar dan insaf (surah Thaha ayat 24).
Hubungan antara pemeluk Islam dengan Kristian bukanlah suatu fenomena baru. Malahan ia merupakan suatu kenyataan kehidupan masa kini, seperti semenjak berpuluh-puluh tahun atau berabad-abad lalu. Hubungan kedua-dua agama telah berkembang dalam pelbagai dimensi, yang secara keseluruhannya telah mengubah perspektif masing-masing. Hal ini dipengaruhi oleh perkembangan pemikiran keagamaan di kalangan umat beragama itu sendiri.
Sejarah yang panjang mengenai hubungan Islam-Kristian menggambarkan bahawa Islam muncul sebagai agama penyelamat bagi suatu masyarakat yang sedang menuju kehancuran, sebagai obor yang menerangi setiap sudut pemikiran masyarakat. Islam juga sebagai suatu agama yang menganut prinsip toleransi (sasamuh) dan agama pemersatu manusia di bawah panji-panji al-Quran dan al-sunnah, yang diakui oleh penganut ahli kitab mahupun penganut agama wadi atau culture religion seperti agama Buddha, Hindu, Shinto, Tao dan seumpamanya.
Islam pernah bertindak sebagai pelindung kepada gereja-gereja dan memberikan kebebasan beragama kepada segala aliran atau mazhab Masihi yang ada di Iskandariyah, dengan tidak melebihkan yang satu daripada yang lainnya. Bahkan dapat dikatakan, yang menyelamatkan orang-orang Masihi Qibthi atau Masihi lama di Mesir, ialah agama Islam.
Sikap toleransi yang diamalkan oleh umat Muslimin menimbulkan perdamaian di dunia. Sekiranya umat Islam tidak mengamalkan toleransi beragama, nescaya penduduk bumi ini akan berada dalam kacau-bilau, sentiasa dalam percakaran dan pertumpahan darah, akibat perlakuan penganut agama lain kepada mereka.
Sikap dan pendekatan simpatik oleh umat Krisitian terhadap Islam yang tidak begitu menonjol pada abad-abad awal Islam, sudah mulai berubah. Banyak sarjana Kristian semasa, yang secara tulus berupaya memahami dan memperlihatkan rasa hormat kepada Islam dan penganutnya. Katolik tidak lagi memegang prinsip extra ecclesiam nulla salus (di luar gereja tiada keselamatan) dan extra acclesiam nullus propheta (di luar gereja tiada nabi).
Umat Islam diperingatkan oleh al-Quran untuk tidak mengejek atau menghina golongan lain, kerana boleh jadi orang yang dihina itu lebih baik daripada orang yang menghina. Sejak awal-awal lagi al-Quran menjangkakan akan munculnya bentuk pendakwaan kebenaran (truth claim) baik yang muncul dalam masyarakat satu agama, mahupun antara umat Islam dengan penganut agama lain.
Al-Quran menganjurkan umat Islam agar saling memperingatkan, saling menasihati dalam mencari kebenaran yang hakiki. Dengan demikian, dapat dikatakan bahawa al-Quran lebih dahulu berbicara mengenai etika, baik terhadap sesama umat Islam, terhadap penganut agama lain, dalam pergaulan mahupun dalam bermujadalah (dialog).
- MOHD. SHAUKI ABD. MAJID ialah Penolong Pengarah Yayasan Dakwah Islamiah Malaysia (Yadim)
Fahami keindahan syariah Islam
DEWASA ini, terdapat semacam trend yang dipegang oleh sebilangan besar sarjana moden yang cuba mengaitkan isu hukum Islam dengan pemodenan yang berlaku secara meluas di dalam masyarakat. Hal ini dibuat memandangkan sifat dan kemampuan hukum Islam itu yang dilihat secara teori dan praktiknya mampu berinteraksi dengan keperluan masyarakat dan pemodenan. Bagi mereka, berpandukan kepada teori asas ini, pelbagai eksperimen dilakukan bagi menilai sifat keterbukaan hukum Islam dengan pemodenan yang berlaku, dalam pelbagai latar belakang masyarakat, sama ada di Asia Barat, Indo-Pakistan, Iran, Indonesia, termasuklah Malaysia.
Hasilnya, kajian ini menyumbangkan penetapan teori hukum Islam yang baru yang lebih bersifat positif menggantikan paradigma orientalisme klasik yang rata-ratanya bersifat negatif dan bias kepada tamadun Barat. Namun begitu, tidak dapat dinafikan bagaimana masih terdapat sarjana Barat yang begitu fanatik dengan paradigma orientalisme klasik, berpunca antara lainnya kerana sifat fanatik terhadap ketinggian tamadun sekularisme Barat dan kepentingan dominasi ekonomi-politik kuasa-kuasa Barat.
Pendekatan ini tidak keterlaluan dikatakan bahawa seperti genre orientalisme klasik yang dijadikan alat utama untuk agenda kolonialisme Barat, genre orientalisme moden pun turut dijadikan alat dan suaka kepada pengukuhan kolonialisme kuasa Barat bentuk baru.
Bagi sesetengah sarjana Barat yang masih secara kuat berpegang dengan pendekatan yang negatif terhadap ajaran Islam, syariah Islam sering ditonjolkan sebagai sistem undang-undang yang barbar, kasar, kejam dan tidak berperikemanusiaan, khususnya kepada golongan bukan Islam. Pandangan negatif ini dengan bantuan media ICT moden, disebarkan ke seluruh dunia, yang sayangnya ditelan bulat-bulat oleh bukan Islam, termasuklah di Malaysia. (Md. Sidin Ahmad Ishak, Sekularisme Dalam Media Massa, dalam Jurnal Tasawwur Islam, v. 6, 2000, hlm. 91-101). Hal ini terbukti dengan tercetusnya peristiwa penganut bukan Islam mempersoalkan syariah Islam seperti dalam isu perkara 121 Perlembagaan Malaysia.
Pada hemat penulis, bagi menangani isu ini beberapa kupasan boleh diberikan; pertama, penegasan tentang sifat keunggulan yang dimiliki oleh syariah Islam. Hal ini diakui sarjana Islam, diabsahkan pula oleh sarjana Barat sendiri. Lebih jauh lagi, memang kedapatan sebahagian besar daripada sarjana Barat yang mengkaji syariah memeluk agama Islam didorong oleh keindahan syariah Islam. Contohnya, Martin Lingg, William Chittick, Maryam Jamelah, Sachiko Murata, Leonard Binder, Muhammad Asad dan Maurice Bucaille; termasuklah juga tokoh-tokoh yang bersimpati dengan ajaran Islam, seperti W. W. Smiths, Charles C. Adams, John Esposito, Wael Hallaq, Jacques Waardenburg, J. S. Nielsen, John O. Voll, Richard Bulliet, Leon T. Hadar, Fred R. Von Der Mehden dan Fawaz A. Gerges. (America and political Islam; Clash of cultures or clash of interest, Cambridge: Cambridge University Press, 1999).
Bagi kalangan sarjana Barat ini, keindahan syariah Islam boleh dirujuk kepada beberapa ciri dan prinsip:
1. Bersifat rabbani; berasal daripada Tuhan yang Maha Pengasih dan Penyayang. Syariah Islam adalah anugerah Allah yang Maha Mengetahui segenap keperluan hidup manusia kerana Dia yang menjadi pencipta kepada manusia dan sekalian alam. Secara khususnya, kita boleh menganggap Islam sebagai manual yang disediakan oleh Allah bagi menangani produk yang bernama manusia;
2. Bersifat syumul (lengkap). Berbanding dengan agama-agama lain yang membataskan skop perbahasan agama kepada soal hubungan antara Tuhan dengan makhluk, ajaran Islam dalam ruang lingkupnya amat lengkap kerana mengajarkan kepada manusia kaedah untuk menjalinkan tiga bentuk hubungan dalam kehidupan, hubungan dengan Allah, makhluk dan alam sekitar;
3. Mengakui penggunaan akal yang terpimpin dalam menangani pelbagai masalah manusia yang tiada keterangannya di dalam sumber wahyu. Di samping sumber wahyu, keistimewaan syariah terserlah apabila ia turut mengakui peranan dan potensi akal manusia dalam menentukan persoalan hukum Islam berpandukan garis panduan di dalam sumber wahyu;
4. Mengakui segenap aspek keperluan asasi hidup manusia, sama ada di dunia ataupun akhirat. Konsep keperluan asasi manusia ini boleh dilihat di dalam konsep maslaha yang merupakan suatu sumber tambahan yang diakui autoritinya di dalam ilmu usul al-fiqh. Ia ditakrifkan sebagai manfaat yang ditujukan oleh Allah kepada hamba-hamba-Nya, demi memelihara agama, nyawa, akal, keturunan dan harta benda. Setiap perkara dan tindakan yang mengandungi jagaan dan kawalan terhadap lima perkara penting ini akan dianggap sebagai maslaha, dan sebarang perkara dan tindakan yang mencabul kelima-lima perkara ini akan dianggap sebagai mafsadah. (Mohd. Azizuddin Mohd. Sani, Hak asasi manusia menurut pandangan Islam dan Barat, Kuala Lumpur: Penerbitan PTS, 2002, hlm. 35-47).
Malangnya, seperti dikatakan oleh S. Batumalai seorang sarjana Kristian di Malaysia, hal ini amat sedikit diketahui oleh penganut bukan Islam di Malaysia didorong oleh sifat-sifat sinikal yang tidak bertempat terhadap syariah Islam. Sifat ini, mengikut Wan Mohd. Nor Wan Daud merupakan suatu penyakit yang dikenali dengan xenophobia (sentiasa takut kepada unsur-unsur luar) dan bebalism (sifat rohani yang rendah dan enggan berubah walaupun diberikan maklumat yang betul).
Pendek kata, seandainya keindahan syariah Islam itu dikaji dan dipelajari secara objektif oleh penganut bukan Islam di Malaysia, nescaya kekeliruan seperti yang timbul baru-baru ini akan terhapus. Buktinya boleh dilihat daripada pengamatan secara langsung dituruti pula dengan komentar yang diberikan oleh Profesor Osman Bakar, Datuk Hassan Ahmad dan Gordon D. Newby; selepas peristiwa 11 September, masyarakat Barat telah berusaha mengkaji ajaran Islam daripada sumbernya yang betul, Quran dan sunah.
Hasilnya, sebahagian besar masyarakat Barat berasa hairan kerana sebahagian besar daripada ajaran Islam didapati penuh dengan sifat rahmah (nilai kemanusiaan) yang amat baik, kemuncaknya boleh dilihat dengan bertambah ramai masyarakat Barat yang telah memeluk agama Islam. (Gordon D. Newby, Muslim/non-Muslim relations: Lesson from the past for a better future, dalam (edit) Aidit Haji Ghazali, Development, Islamic, Malaysian and American perspectives, Kuala Lumpur: INMIND, 1996, hlm. 49-50).
Kedua, penganut bukan Islam perlu mengamalkan sifat tolak ansur yang tinggi menangani isu syariah Islam. Bagi Hassan Ahmad, sikap tolak ansur ini perlu difahami dan diamalkan secara dua hala, bukannya hanya tahu mendesak sehingga melukakan hati penganut Islam. Apa yang lebih penting, penganut bukan Islam selepas merdeka perlu menghormati kontrak sosial yang dimeterai semasa kemerdekaan - menyentuh isu ketuanan Melayu.
Mengikut Wan Mohd. Nor Wan Daud, prinsip ketuanan Melayu ini berpunca daripada tiga sebab utama; pertamanya, sifat awal dan ketinggian tamadun Tanah Melayu yang dibina oleh manusia Melayu berasaskan kepada pemahaman terhadap syariah Islam, keduanya; nisbah pengorbanan dan darah manusia Melayu yang banyak dicurahkan untuk mempertahankan Tanah Melayu menghadapi penjajahan kuasa luar dan ketiga, sifat toleransi dan kesudian manusia Melayu menerima bersama golongan bukan Melayu untuk menetap di Tanah Melayu.
Sehubungan dengan itu, bagi Ahmad Jelani Halimi (Perdagangan dan perkapalan Melayu di Selat Melaka Abad ke- 15 hingga ke-18, Kuala Lumpur: DBP, 2006) dan Hashim Musa, manusia Melayu mampu membina tamadun Alam Melayu yang berasaskan kepada perdagangan yang mengamalkan pendekatan mesra dan adil dengan penganut bukan Islam adalah berpunca daripada pengamalan syariah Islam itu sendiri.
Fakta sejarah ini perlu difahami secara mendalam oleh bukan Islam, yang diharapkan akan membentuk sifat tolak ansur yang tinggi.
Tanpa kesedaran ini, ia bakal menjemput sekali lagi isu perpecahan kaum ala 13 Mei. Sering kali terjadi pertumpahan darah yang berpunca daripada isu agama, walaupun ia membabitkan isu kecil semata-mata. Hal ini telah dijelaskan oleh Khoo Kay Kim; ``Majoriti orang Malaysia tidak memahami apakah ertinya agama kerana dalam mengamalkan agama, mereka hanya mengetahui tentang aspek-aspek ritual, jarang tentang ajaran-ajaran pokoknya. Oleh yang demikian mereka tidak dapat membandingkan satu agama dengan agama lain yang wujud di negara ini. Akibatnya, perbezaan dari segi ritual lebih diutamakan daripada ajaran asasnya.'' (Khoo Kay Kim, Kaum, Bangsa dan agama dalam peradaban Malaysia, dalam A. Aziz Deraman Globalisasi dalam peradaban di Malaysia, Kuala Lumpur: DBP, 2003).
Ketiga, bagi Profesor Mohd. Kamal Hassan, walaupun kerajaan memperkenalkan pelbagai dasar Islamisasi berasaskan kepada pemahaman yang holistic terhadap syariah Islam, dasar ini tidak pernah menyisihkan kepentingan dan sensitiviti bukan Islam di Malaysia. Hal ini ditegaskan secara langsung oleh sebilangan besar sarjana dalam dan luar negara, yang mengkaji secara emperikal dasar Islamization pihak kerajaan. Tokoh-tokoh ini antara lainnya Husin Mutalib, William Roff dan Donald Horowitz.
Sekiranya ada tuduhan yang mengatakan bahawa dasar Islamization kerajaan bertujuan memperkukuhkan kedudukan orang Melayu semata-mata dan menyisihkan golongan bukan Melayu, ia telah tertolak dengan beberapa fakta, seperti:
*. Penegasan Profesor Donald Horowitz bagaimana golongan bukan Islam turut mendapat manfaat daripada dasar Islamization ini, khususnya yang membabitkan sistem Perbankan Tanpa Faedah.
2. Selain daripada meningkatkan organisasi dan kecekapan Mahkamah Syariah, dasar Islamization turut memperkenalkan dasar pentadbiran kerajaan yang berteraskan sistem nilai keagamaan ketimuran, seperti terdapat di dalam ajaran Hindu, Buddha, Confucian, Sikh dan Kristian.
3. Konsep Islam Hadhari yang dikemukakan oleh Perdana Menteri Malaysia secara terang-terangan turut mengambil kira prinsip pembelaan hak kumpulan minoriti dan wanita, yang ditujukan khusus bagi membela kepentingan bukan Islam di Malaysia.
4. Sifat mesra penganut bukan Islam dan pendekatan pluralisme yang ditunjukkan oleh kalangan sarjana dan NGO Islam semasa di Malaysia. Hal ini boleh dijelaskan dengan beberapa pandangan yang diberikan oleh beberapa orang sarjana Melayu-Islam semasa, seperti:
*. Pandangan Dr. Alwi Shihab yang mengatakan Islam mengakui tentang elemen persamaan yang wujud di antara agama seluruh dunia, yang biasanya mempunyai;
* Penekanan kepada sistem moral yang baik
* Penekanan kepada hukuman terhadap sesuatu perbuatan yang buruk
* Sikap alami terhadap alam semesta
* Percaya kepada kuasa ketuhanan yang menguasai dan mempengaruhi kehidupan manusia dan alam
* Penekanan kepada soal penyucian diri untuk tujuan kebaikan
* Penekanan kepada budaya ilmu.
2. Pandangan Profesor Hashim Musa (Hashim Musa, Pemerkasaan tamadun Melayu Malaysia menghadapi globalisasi Barat, Kuala Lumpur: Penerbit UM, 2004) yang menekankan peri pentingnya semua penganut agama di Malaysia menjauhkan elemen antipluralisme dalam hubungan kemasyarakatan, yang diperincikan sebagai;
* Extremism; melampaui batas dan keseimbangan apabila mentafsir dan melaksanakan sesuatu peraturan ataupun hukum secara ekstrem.
* Chauvinism; taksub apabila menganggap fikiran atau kumpulan sendiri adalah yang terbaik, manakala fikiran atau kumpulan lain tidak benar dan mesti ditolak.
* Fanaticism; tindakan membuta tuli (menghampiri psikosis) dalam mengikuti dan melaksanakan sesuatu cara, pendapat dan pendekatan sendiri tanpa mempedulikan bahkan menolak sekeras-kerasnya pendapat orang lain.
* Kepentingan setiap penganut agama mengamalkan pendekatan yang berhati-hati apabila menyentuh isu agama lain. Ia dimaksudkan etika dialog agama yang bersifat positif, yang boleh diperincikan sebagai;
* Disertai oleh golongan pakar dan penganut yang komited
*. Mengenal pasti isu yang didialogkan untuk kepentingan bersama
* Diiringi dengan sifat yang baik dan ingin belajar yang tinggi
* Lebih memberikan penekanan kepada isu-isu persamaan tentang bagaimana agama boleh menyelesaikan masalah manusia
* Tidak mengandungi unsur perdebatan yang boleh menjatuhkan maruah puak yang lain
* Tidak bertujuan memperkecilkan dan mengubah sesuatu pegangan agama pihak yang lain
* Tidak mempertikaikan bahagian agama yang bersifat tetap dan tidak boleh berubah.
4. Bagi Muhammad Abu Bakar, penganut Islam perlu berusaha untuk memahami realiti kehidupan beragama masyarakat bukan Melayu di Malaysia. Interaksi dalam ruang-ruang yang tidak bercanggah dengan ajaran Islam seharusnya dimaksimumkan. Sikap memencilkan diri hanya bakal menyebabkan penganut agama lain menjadi terus jahil mengenai Islam meskipun mereka sudah lama hidup bersama dengan penganut Islam (Muhammad Abu Bakar, Penghayatan sebuah ideal, Kuala Lumpur: DBP, 1987, hlm. 113-11).
5. Realiti wujudnya perpaduan semua agama besar di dunia untuk mengambil pendekatan pluralisme, sebagai respons terhadap serangan ganas yang dibawa oleh fahaman sekularisme. Lebih tepat lagi, telah timbul kesedaran tentang peri penting semua agama besar di dunia bersatu untuk menangani hegemoni fahaman sekularisme bentuk baru yang dibawakan oleh fenomena globalisasi. Hal ini telah melahirkan konsep pluralisme agama di kalangan penganut agama terbesar di dunia.
Contoh yang jelas bagi menunjukkan kesedaran ini boleh dilihat daripada pandangan gereja Katolik yang mengiktiraf semua penganut agama selain Kristian Katolik akan diterima di sisi Tuhan. Begitu juga halnya dengan tindakan gereja di England yang memohon maaf dan bersimpati dengan nasib umat Islam di Iraq yang diserang oleh kuasa besar NATO. (Rahminah Muharam, Hubungan Islam dan Kristian dalam konteks dokumen Vatican 11, dalam Pemikir, Oktober-Disember 2000).
Sebagai rumusan akhir, demi menjamin keharmonian kaum masyarakat majmuk di Malaysia, penganut bukan Islam perlu mengamalkan sikap terbuka dan berhati-hati dengan mengakui sensitiviti penganut Islam dalam menimbulkan sebarang isu agama Islam.
Sebaiknya, janganlah ditiru sepenuhnya pendekatan individualisme dan liberalisme ala Barat, yang dicanangkan kononnya lebih berjiwa moden tanpa ditapis dengan perkiraan ketimuran. Seperti ditegaskan oleh Profesor Osman Bakar, pergaduhan kaum yang kerap berlaku di Amerika dan Eropah membuktikan bahawa masyarakat Barat ketandusan formula yang tuntas untuk menangani isu perbezaan etnik dan agama, dan mereka sepatutnya belajar formula ini dengan masyarakat Malaysia.
Baiki hubungan Islam-Barat
SUDAH tentu suatu yang istimewa bagi penulis apabila dapat bertemu Karen Armstrong kerana buku-bukunya telah banyak ditatapi. Dari buku History of God (Sejarah Tuhan) pada 1993 hingga The Great Transformation (Transformasi Besar) yang belum habis dibaca.
Di antara dua buku itu ialah Islam: A Short History (Islam: Sejarah Pendek) dan Muhammad: A Prophet of our Time (Muhammad: Seorang Nabi Zaman Kita).
Buku mengenai Islam itu memberi gambaran adil mengenai agama itu dan dijual laris di Britain apabila diterbitkan ekoran peristiwa 11 September. Armstrong muncul sebagai seorang yang membela Islam dalam masyarakat dan suasana Islamofobia selepas peristiwa itu.
Armstrong, 63, berketurunan Irish memakai baju berwarna hitam, berambut pendek perang ketika diwawancara di Hotel Mandarin Oriental. Beliau berada di Kuala Lumpur untuk berceramah dalam Program Pembicaraan Pemuda Antara Tamadun anjuran Pergerakan Antarabangsa bagi Dunia Adil (JUST) di Kajang. Ceramah beliau bertajuk Peranan Agama dalam Abad ke-21 anjuran Institut Diplomasi dan Hubungan Luar (IDFR).
Ditanya apakah kaedah beliau menulis buku dengan banyak dan mendalam, beliau berkata: ‘‘Saya membaca banyak buku. Mengkaji, menelaah buku. Tidak ada jalan singkat. Perlu kerja keras untuk menulis buku.”
Selanjutnya beliau menceritakan bagaimana menulis buku adalah suatu kerja yang sunyi dan bersendirian, malah seperti kehidupan seorang paderi. Dalam membaca dan menulis, seorang menemui ketenangan rohani. Malah ia menjadi sebagai suatu ibadah. Seperti yang terungkap dalam tradisi agama Yahudi di mana kerohanian ditemui melalui teks, iaitu membaca.
Armstrong pernah menjadi paderi Katolik, yang dalam istilah Inggerisnya disebut nun. Kisah beliau semasa menjadi paderi ditulis dalam buku autobiografinya, Through the Narrow Gate (Melalui Gerbang Sempit) dan The Spiral Staircase (Tangga Bulatan).
Buku ini sudah diterjemahkan ke bahasa Indonesia dan pernah diulas oleh Shaharom TM Sulaiman, dan disiarkan dalam Utusan Malaysia.
Hampir kesemua bukunya diterjemahkan ke bahasa Indonesia termasuk Sejarah Tuhan. Buku History of God diharamkan di Malaysia.
Satu-satunya negara di dunia yang mengharamkannya. Penulis sempat membacanya sebelum ia diharamkan.
Sebanyak 20 buku telah beliau tulis yang menjadikannya sebagai ahli sejarah agama.
‘‘Buat masa ini saya sedang menulis buku mengenai Bible. Bagaimana mentafsirkan teks. Ia juga relevan dengan al-Quran.”
Sebab-sebab beliau meninggalkan agama Katolik dikisahkan dalam autobiografinya itu.
Armstrong menceritakan bagaimana beliau terlepas dekad 60-an iaitu waktu dunia berubah begitu mendadak. Menurutnya, beliau tidak mengenal kumpulan The Beetles dan ketika keluar daripada konvent, satu dekad berlalu begitu saja.
Beliau kurang senang dengan sebarang sikap yang merenggangkan hubungan antara agama. Lebih-lebih lagi hubungan dunia Katolik yang diketuai oleh Pope Benedict XVI dengan umat Islam.
Baginya, semua manusia berkaitan di antara satu sama lain dan hubungan antara agama mesti baik. Sungguhpun begitu, segala upacara Katolik telah mewarnai kehidupan kerohaniannya walaupun setelah meninggalkan agama itu. Katanya, kehidupan di konvent lebih kepada soal upacara daripada fahaman.
Sikap beliau terhadap agama itu menimbulkan rasa tidak senang di kalangan komuniti di Britain.
Selepas tidak lagi menjadi paderi, beliau meneruskan pelajarannya di Universiti Oxford dalam bidang kesusasteraan Inggeris. Hasratnya untuk menjadi sarjana kesusasteraan Inggeris. Tentunya kajian dalam sastera melatihnya untuk mengkaji dan mentafsir teks. Ketika itu, seperti kebanyakan orang di Britain, beliau menolak agama.
Daripada kajian kesusasteraan ini, keindahan penulisan beliau terserlah. Tetapi apa yang membawanya kembali kepada agama, kerohanian dan ketuhanan ialah bacaannya terhadap agama Yahudi. Beliau pergi ke Baitulmaqdis, dan dari situ mula berkembang minat terhadap Islam. Di situ beliau bertemu dengan orang Islam.
Maka ia mendorong minatnya untuk mengkaji apa yang disebut sebagai agama Ibrahim, iaitu Yahudi, Kristian dan Islam. Beliau pernah disebut sebagai monoteis bebas iaitu menghargai ketiga-tiga agama, Yahudi, Kristian dan Islam.
Tetapi apabila ditanya adakah benar kenyataan itu, beliau berkata, anutannya adalah kerohanian dari semua agama termasuk tradisi Timur seperti Buddha, Hindu dan Taoisme yang beliau paparkan dalam The Great Transformation.
Dalam buku itu dipaparkan betapa manusia pada satu zaman tiba-tiba sedar mengenai agama. Socrates di Greece, Buddha di India dan Lao-tze di China.
Tentang Islam, beliau berasa cenderung dalam tradisi Sufi. Ditanya apakah yang menarik tentang Islam? Beliau meletakkan pluralisme sebagai sifat agama ini yang menjadi kekuatan.
Maka di Britain, beliau menjadi tokoh undangan yang akan bercakap mempertahankan agama. Dalam banyak-banyak agama pula, beliau dikenali sebagai orang yang mempertahankan Islam.
Menurutnya, beliau turut diundang dalam forum untuk berdepan dengan tokoh-tokoh pejuang ateisme seperti Richard Dawkins, Christopher Hitchens dan lain-lain.
Dawkins dianggap sebagai pemuka neo-ateisme. Fahaman ini menolak agama secara agresif. Tidak seperti ateis lama yang hanya tidak mempercayai Tuhan, golongan neo-ateis ini menyifatkan agama sebagai penyakit dan pembawa masalah bagi manusia. Mereka pula aktif menyebarkan fahaman ini untuk mengajak orang meninggalkan agama.
Dawkins, seorang ahli teori evolusi di Universiti Oxford menggunakan hujah-hujah sains bagi menentang agama.
Tetapi bagi Armstrong, mereka ini fundamentalis sekular yang mempunyai pandangan sempit tentang agama dan Tuhan.
Menurut Armstrong, konsep Tuhan yang dipegang oleh manusia berubah dari semasa kecil hinggalah apabila dewasa dan matang. Ketuhanan dan agama adalah kompleks dan wajar difahami dengan mengkaji.
Tetapi konsep ketuhanan yang ditolak oleh golongan neo-ateis itu adalah primitif dan simplistik. Mereka tidak menyelami kehebatan agama untuk menghayati.
Bila disebut Allahuakbar, menurutnya, membawa maksud ketuhanan yang Maha Besar dan melangkaui kefahaman simplistik yang dipegang oleh neo-ateis itu.
*Perbezaan
Tetapi katanya di Britain, hanya enam peratus yang mengamal agama. Banyak gereja ditinggalkan. Katanya, kemungkinan orang yang meningkatkan angka itu ialah orang Islam di Britain.
Ditanya adakah perbezaan antara Islam di Asia Barat dengan Islam di Asia Tenggara?
Armstrong memberitahu, kunjungannya ke Kuala Lumpur ini adalah yang pertama ke Asia Tenggara. Tetapi baginya, Asia Barat mengalami tragedi hingga menimbulkan suasana ketegangan antara agama. Kolonialisme memburukkan keadaan di mana kewujudan Israel yang membawa kepada peminggiran Palestin menyebabkan pertembungan antara agama.
Asia Barat sentiasa dirundung perang sejak tahun 1948, iaitu ketika Israel ditubuhkan. Orang Eropah berasa bersalah dengan Holocaust dalam Perang Dunia Kedua. Ekoran itu dirasakan orang Yahudi perlu memiliki negara sendiri iaitu Israel.
‘‘Tetapi bukanlah menyingkirkan penduduk Palestin,” ujarnya yang menunjukkan sokongan kepada hak rakyat Palestin.
Menurut beliau, satu lagi faktor yang menjadikan Asia Barat malang ialah minyak. Kehadiran minyak menyebabkan tamak haloba timbul dan mendorong kuasa Barat mendukung rejim-rejim zalim seperti Shah Iran dan Saddam Hussein pada peringkat awalnya.
Israel dan minyak menimbulkan kekacauan di Asia Barat sehingga hubungan antara agama terjejas.
Armstrong mengakui bahawa pada satu masa beliau meletakkan harapan besar kepada Iran untuk membawa gerakan baru dan memperbaiki hubungan antara agama. Beliau merujuk kepada gerakan prodemokrasi Iran pimpinan bekas Presiden Ahmad Khatami yang dikenali sebagai pelopor konsep Dialog Antara Tamadun. Menurutnya, harapan ini hilang apabila Presiden George W. Bush mengutarakan konsep Paksi Kejahatan (Axis of Evil) di mana Iran, ketika itu pimpinan Khatami adalah salah sebuah negara jahat.
Keadaan ini menimbulkan reaksi negatif dengan rakyat Iran menolak golongan prodemokrasi dan menyokong Presiden Mahmud Ahmedinejad. Hasilnya ialah ketegangan yang lebih meruncing bukan saja antara AS dengan Iran, tetapi antara Islam dan Barat.
Apakah beza sebelum peristiwa 11 September dan sesudahnya? Armstrong menyatakan bahawa dunia sedang berubah. Peristiwa itu menunjukkan bahawa kekuatan sesebuah kuasa besar boleh dilawan.
‘‘Tidak mustahil satu hari kumpulan-kumpulan kecil ini mampu memperoleh senjata nuklear,” ujarnya.
Beliau menyebut betapa perang di Lebanon tahun lalu menunjukkan, kumpulan kecil boleh mengalahkan negara yang besar. Armstrong merujuk keadaan di mana Hizbullah dapat mengalahkan Israel.
Katanya, reaksi rakyat Britain kepada peristiwa pengeboman 7 Julai adalah berbeza dengan pihak AS kepada peristiwa 11 September. Ini kerana, menurutnya, AS tidak pernah mengalami serangan ke atas wilayah daratnya. Serangan ke atas Pearl Harbour semasa Perang Dunia Kedua adalah berbentuk di luar pantai.
Sebab itu AS bertindak macam-macam termasuk serangan ke atas Afghanistan dan Iraq. Tetapi Britain yang pernah mengalami serangan langsung dalam Perang Dunia Kedua adalah lebih tenang. Banyak orang Britain menjangka akan berlaku pengeboman 7 Julai itu kerana polisi kerajaan London terhadap Iraq.
Justeru, apakah pandangannya mengenai hubungan Islam dan Barat?
Beliau tanpa teragak-agak menegaskan bahawa memperbaiki hubungan antara Islam dan Barat adalah satu-satunya cara bagi menyelamatkan dunia demi masa depan keturunan manusia.
‘‘Lagipun kita semua berkongsi nilai-nilai yang sama,” tegasnya dengan merujuk kepada persamaan nilai dalam tradisi Yahudi, Kristian dan Islam.
Bagaimana caranya? Baginya sebagai penulis: ‘‘Terus mengkaji, menulis dan keluarkan lebih banyak buku.”
Maksudnya ialah terus meyakinkan manusia supaya berbaik-baik, saling sayang-menyayangi dan mempelajari lebih mendalam mengenai agama untuk mengetahui kebesaran nilai-nilai kerohanian yang sebenarnya rasional dan membahagiakan.
Ditanya apakah beliau lakukan pada masa rehatnya, kalau tidak menulis atau berceramah, Armstrong yang tidak pernah berkahwin itu menyatakan:
‘‘Membaca novel, mendengar musik klasik chamber dan makan-makan dengan kawan.”
Banyak orang mungkin tidak setuju dengan pendapat dan kepercayaannya mengenai kesaksamaan agama dan juga perspektifnya tentang Tuhan dalam buku The History of God.
Tetapi di dunia hari ini, tidak ada sesiapa selain Armstrong yang mengkaji tentang sejarah agama dengan begitu mendalam dan menulisnya untuk bacaan ramai orang di seluruh dunia melalui gaya penulisan popular.
‘‘Semua buku yang saya tulis memerlukan perhatian dan kerja keras yang sukar,” ujar beliau.
Kesilapan cara pemikiran Murji’ah
DALAM suasana polemik Kongsi Raya, penulis agak bimbang akan kembalinya satu aliran pemikiran yang pernah wujud pada suatu masa dahulu dikenali dengan fahaman Murji’ah.
Fahaman ini dipelopori oleh Jaham bin Safwan yang beranggapan bahawa iman dan kufur itu letaknya di hati. Tidak sekali-kali boleh dinilai dengan perbuatan mahupun perkataan.
Oleh itu seorang Muslim yang menyembah berhala atau menyembah salib sekalipun, ia tidak boleh dihukum terkeluar Islam jika hatinya masih kekal dengan keimanan.
Sempena namanya, Murji’ah berasal dari kalimah arja’a yang antara lain bermaksud pengharapan. Dari maksud bahasa ini melahirkan makna istilahnya iaitu seseorang yang berdosa adalah tinggi harapannya untuk mendapat pengampunan dan kemaafan daripada Allah s.w.t.
Justeru jangan terlalu mudah menghukum mereka dengan perbuatan zahir semata-mata. Atas alasan yang diberikan oleh kumpulan ini, Imam Muhammad Abu Zuhrah pengarang kitab Mazahib Islamiyyah menyifatkan mereka sebenarnya tidak ubah seperti kumpulan ibahiyyah iaitu sebuah kumpulan yang berpegang kepada prinsip segala-galanya adalah harus. Tidak timbul soal haram dalam kamus pemikiran mereka.
Berbalik kepada kenyataan Perdana Menteri, keputusan tersebut bukanlah bermakna beliau menyokong mana-mana pandangan yang cenderung kepada fahaman liberalisme atau pluralisme agama.
Tetapi beliau melihat Kongsi Raya itu hanyalah satu gimik untuk menarik perhatian rakyat bagi mengadakan perhimpunan bersama demi untuk mengeratkan lagi tali perpaduan di kalangan rakyat berbilang kaum di negara ini.
Namun tidak dinafikan memang berlaku perselisihan (khilaf) di kalangan ulama berkenaan mengucapkan tahniah kepada bukan Islam termasuk menerima hadiah pada hari perayaan mereka.
Menurut fatwa Jawatankuasa Kajian dan Fatwa Eropah para ulama telah bersepakat bahawa menyambut perayaan keagamaan bukan Islam itu adalah ditegah. Ia berbeza sekali dalam masalah memberi ucapan tahniah di atas perayaan mereka kerana ia menunjukkan penghormatan kita terhadap kewujudan mereka sebagai sebahagian daripada anggota masyarakat.
Sebaliknya untuk menyambut perayaan keagamaan bukan Islam seumpama menyambut Hari Raya Aidilfitri atau Aidiladha, maka di sinilah punca larangan ulama yang sebenar. Ini sebagaimana ditegaskan oleh ulama; ‘bagi kita perayaan kita dan bagi mereka perayaan mereka.’
Di sinilah persoalan yang sepatutnya kita selesaikan bersama. Adakah istilah Kongsi Raya yang dimaksudkan itu menjurus kepada berkongsi menyambut perayaan keagamaan bukan Islam dalam konteks sebagaimana kita menyambut perayaan-perayaan keagamaan dalam Islam?
Atau hanya sekadar menunjukkan penghormatan kita terhadap kewujudan mereka dalam negara ini sebagai umat manusia yang mempunyai tradisi, budaya dan kepercayaan?
Dalam hal ini, amat penting sekali kita memahami apakah sebenarnya kehendak daripada perayaan dalam satu-satu agama itu. Adakah ia hanya sekadar direka-reka atau sememangnya menjadi tuntutan agama tersebut yang mesti dilaksanakan oleh penganutnya.
Jika diteliti, sukar dinafikan bahawa semua agama menganjurkan perayaan dengan falsafah-falsafah tersendiri dan ia sememangnya menjadi syiar atau lambang kepada agama tersebut.
Hampir tiada suatu pun agama yang wujud di dunia ini tanpa mempunyai perayaan keagamaan tertentu. Ini menunjukkan bahawa perayaan keagamaan bagi satu-satu agama amat penting dan ia adalah lambang kepercayaan serta keabsahan agama masing-masing.
Manakala menyambut, merayakan atau dalam bahasa Arab ihtifal membawa maksud mengambil berat, menganjurkan atau membesarkan. Ihtifal inilah yang dilarang oleh para ulama Islam untuk dilakukan oleh umat Islam terhadap perayaan keagamaan bukan Islam.
Inilah sebenarnya punca sebenar masalah sehingga pihak tertentu memohon kerajaan supaya mengkaji semula konsep Kongsi Raya yang diamalkan kini.
Sekilas pandang ungkapan Kongsi Raya seakan-akan seiras dengan ucapan kongsi agama. Jika begitu, sudah tentulah para ulama akan mempersoalkan lantaran itu sememangnya kebatilan yang jelas.
Bagaimanapun ada baiknya jika kerajaan menilai semula istilah tersebut di samping mengkaji semula cara sambutan tersebut diadakan. Istilah Kongsi Raya sememangnya sesuatu yang agak kurang mesra dengan sentimen ahli agama di negara ini kerana ia tetap mengundang seribu kegusaran dan kebimbangan.
Selain itu acara sambutan yang diadakan juga mungkin tidak perlu menggunakan sebarang simbol agama atau atas nama mana-mana agama selain Islam. Bagi Islam ia sesuai dengan status agama rasmi sebagaimana yang termaktub dalam Perlembagaan. Oleh itu ungkapan-ungkapan seperti Rumah Terbuka Krismas dan sebagainya elok ditukar kepada Rumah Terbuka Malaysia sahaja.
Acara yang diadakan juga hendaklah tidak memaparkan apa-apa amalan ritual, ucapan-ucapan khusus agama serta lambang atau simbol agama-agama tersebut.
Perlu diingat ini semua menjadi perbahasan hanya kiranya acara itu dianjurkan dengan kehadiran umat Islam. Sekiranya tidak, umat bukan Islam adalah bebas dengan apa-apa acara yang mengikut tradisi kepercayaan mereka.
Jakim perlu berani kritik gerakan liberalisme – Mufti
IPOH 6 Julai - Mufti Perak, Datuk Seri Harussani Zakaria secara terbuka mengkritik Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (Jakim) dan meminta badan itu membuat ulasan dan kajian mengenai tindakan pihak tertentu mencabar perlembagaan negara yang menyatakan dengan jelas Islam sebagai agama rasmi.
‘‘Jakim sepatutnya menjadi penasihat kepada kerajaan dan berani mengeluarkan kritikan terhadap gerakan liberalisme yang semakin berleluasa,” katanya ketika berucap pada majlis penyampaian Dermasiswa Fisabilillah Majlis Agama Islam dan Adat Istiadat Melayu Perak di Institut Tadbiran Islam (Intim) di sini hari ini.
Liberalisme ialah fahaman mengenai kebebasan berfikir dan mengurangkan pengaruh keagamaan dalam masyarakat.
Beliau turut meluahkan rasa kecewa apabila Jakim memaklumkan lima isu serius membabitkan kepentingan Islam yang sebelum ini dibawa ke Majlis Mesyuarat Raja-Raja Melayu tidak perlu dibincangkan.
‘‘Majlis Raja-Raja Melayu merupakan tempat terakhir untuk saya sebagai mufti menyelamatkan Islam kerana agama terletak di bawah kelolaan majlis,'' katanya.
Selain liberalisme, empat isu lain ialah sekularisme, fahaman hedonisme, pluralisme dan khilafiah.
Dalam ucapan itu, beliau meminta anak-anak Melayu yang masih belajar di pelbagai peringkat mempertahankan al-Quran dan Islam.
11 buku Islam diharamkan kerana fakta menyeleweng
KUALA LUMPUR 29 Jan. – Kementerian Keselamatan Dalam Negeri mengharamkan 11 buah buku, lapan dalam bahasa Inggeris dan tiga lagi dalam bahasa Melayu, kerana didapati fakta yang terkandung dalam buku berkenaan menyeleweng daripada ajaran Islam.
Setiausaha Bahagian Kawalan dan Teks Al-Quran kementerian itu, Che Din Yusoh berkata, pewartaan Perintah Larangan itu dikeluarkan pada 17 Januari lepas menurut Seksyen 7(1) Akta Mesin Cetak dan Penerbitan 1984.
Buku dalam bahasa Inggeris yang diharamkan ialah Secrets of the Koran: Revealing Insights Into Islam’s Holy Book oleh Don Richardson (Regal Books From Gospel Light, Ventura, Calfornia, USA); Qur’an and Women Rereading the Secrets Text From Woman’s Perspective oleh Amina Wadud (Oxford University Press, New York); The Two Faces of Islam: Saudi Fundamentalism and It’s Role in Terrorism oleh Stephen Schwartz (Anchor Books, New York).
Turut diharamkan ialah buku Woman in Islam oleh Margaret Speaker Yuan (Greenhaven Press Farmington Hills); Islam Unveiled: Disturbing Questions About The World’s Fastest-Growing Faith oleh Robert Spencer (Encounter Books California); What Makes Me A Muslim oleh Catherine M.Petrini (KidHaven Press Farmington Hills); The Importance of Muhammad oleh Marilyn Tower Oliver (Lucent Books, Farmington Hills) dan Faiths Islam Worship, Festival and Ceremonies From Around The World oleh Trevor Barnes (Kigfisher, Massachusets).
Tiga buah buku dalam bahasa Melayu yang diharamkan ialah Amalan Kemurahan Rezeki oleh Lifa Karimah (Jasmin Enterprise), Rahsia Jalan Yang Lurus (Al-Mustaqim, Johor Bahru) dan Islam & Pluralisme oleh Al-Mustaqeem Mahmood Radhi (Middle Eastern Gruaduate Centre, Damansara Kuala Lumpur), kata Che Din dalam satu kenyataan di sini hari ini. - Bernama
Desak haramkan Ahmadiyyah
JAKARTA 4 Ogos - Ribuan penduduk Islam hari ini berarak di tengah bandar raya ini bagi menuntut kerajaan mengharamkan Ahmadiyyah, sebuah pergerakan yang didakwa mengamalkan ajaran sesat.
Ulama terkenal Indonesia, Abu Bakar Bashir adalah antara tokoh agama yang mengetuai tunjuk perasaan yang disertai oleh wakil daripada pelbagai pergerakan Islam di negara ini.
Penunjuk perasaan berarak membawa sepanduk dan kain rentang yang bertulis pelbagai desakan agar Ahmadiyyah diharamkan sambil mereka melaungkan "Allahu Akbar".
Kumpulan berkenaan menyekat sebatang jalan di depan kediaman rasmi Susilo Bambang Yudhoyono untuk mendesak Presiden itu mengeluarkan dikri mengharamkan pergerakan ajaran sesat berkenaan.
Abu Bakar yang sebelum ini pernah dipenjarakan setelah disabitkan kesalahan berkonspirasi dalam serangan bom Bali 2002, memberitahu orang ramai menerusi pembesar suara bahawa "ajaran sesat adalah musuh terbesar Islam".
"Oleh itu, Ahmadiyyah adalah musuh Islam. Mereka juga kafir kerana cuba memusnahkan agama ini, bukan dengan keganasan tetapi menerusi prinsip yang salah.
"Ahmadiyyah mesti diharamkan kerana ia lebih berbahaya daripada fahaman komunisme," tegas Abu Bakar.
Kontroversi mengenai ajaran ini telah menimbulkan persoalan mengenai sikap tolak ansur dan pluralisme di sebuah negara yang paling ramai penganut Islam di dunia ini.
Mengikut Perlembagaan Indonesia, kebebasan beragama adalah hak setiap rakyat.
Kerajaan telah didesak sejak Jun lalu untuk mengharamkan Ahmadiyyah yang bertapak di negara ini sejak 1920-an.
Mengikut ajaran yang diamalkan oleh kumpulan itu, Nabi Muhammad bukanlah nabi terakhir umat manusia, sebaliknya pengasas ajaran tersebut, Mirza Ghulam Ahmad dianggap sebagai nabi terakhir.
- AFP
Persatuan Ulama P. Pinang bimbang
PULAU PINANG 11 April – Persatuan Ulama Malaysia Pulau Pinang (PUMPP) meminta kerajaan negeri berhati-hati dengan cadangan penubuhan Majlis Silaturahim Antara Agama (IRGC) bagi mengelakkan kontroversi.
Yang Dipertua PUMPP, Dr. Wan Salim Wan Mohd. Noor berkata, penubuhan itu dilihat sebagai menyerupai cadangan penubuhan Suruhanjaya Antara Agama (IFC) yang mendapat bantahan daripada pelbagai pihak sebelum ini.
Walaupun pembentukan IRGC bertujuan untuk memberi keadilan pada semua agama, katanya, takrifan keadilan agama daripada perspektif agama-agama yang berlainan adalah berbeza.
“Penubuhan majlis antara agama bukan jalan terbaik untuk mengurangkan perbezaan pandangan, salah faham dan menyelesaikan masalah dalam pelaksanaan undang-undang berkaitan pengamalan atau pelanggaran agama.
“Sebaliknya masalah-masalah tersebut dapat diselesaikan dengan memperbanyakkan dialog antara agama selain pemilihan perwakilan yang tepat dan dipilih daripada kumpulan agama yang utama,” katanya dalam kenyataan akhbar di sini hari ini.
Kerajaan campuran Parti Keadilan Rakyat (PKR), DAP dan Pas Pulau Pinang baru-baru ini mencadangkan penubuhan majlis itu bagi meningkatkan kerjasama, perhubungan serta persefahaman di kalangan masyarakat berbilang kaum dan agama di negeri ini.
Ketua Menteri, Lim Guan Eng berkata, majlis itu akan dianggotai oleh pakar dalam bidang agama yang dilantik oleh kerajaan negeri.
Menurut Dr. Wan Salim, sebarang dialog yang diadakan biarlah memberi faedah kepada semua pihak namun ia tidak seharusnya menghalalkan falsafah liberal dan pluralisme agama seperti yang dipopularkan oleh Barat.
“Sebagai contoh, dialog antara pertubuhan bukan kerajaan (NGO) Muslim dan penganjur forum yang dilaksanakan selepas kejadian bantahan Forum Artikel 11 di Hotel Cititel pada Mei 2006 serba sedikit meredakan ketegangan,” ujarnya.
Justeru, katanya, PUMPP mengingatkan kerajaan negeri bahawa dialog dan sikap menghormati kebebasan beragama masing-masing adalah jalan terbaik dalam menyelesaikan ketegangan agama yang kini dirasai sebahagian masyarakat termasuk di Pulau Pinang.
“Semua agama bebas melaksanakan ibadah masing-masing selagi tidak mengganggu amalan penganut agama lain.
“Namun fahaman kebebasan dan toleransi beragama tidak sama dengan fahaman pluralisme agama yang diterima pakai di peringkat antarabangsa,” katanya.
Kaji dahulu majlis silaturahim
BARU-baru ini kerajaan negeri Pulau Pinang dukungan DAP, PKR dan Pas telah bercadang menubuhkan Majlis Silaturahim Antara Agama.
Secara kasar tujuan penubuhan majlis tersebut adalah untuk meningkatkan kerjasama, perhubungan serta persefahaman di kalangan masyarakat yang berbilang agama, bangsa dan budaya khususnya di negeri itu.
Ada sesetengah pendapat seperti Persatuan Ulama Pulau Pinang, mereka mencadangkan pendekatan Dialog Antara Agama adalah lebih baik dan lebih sesuai untuk diaplikasi.
Saya juga bersetuju dengan pandangan itu. Bagaimanapun apa jua yang ingin dilaksanakan atas dasar agama yang pelbagai di Malaysia, ia memerlukan kajian khusus dan mendalam sebelum ia betul-betul dilihat dapat dijadikan satu platform yang bermanfaat kepada semua kaum.
Cuma yang merisaukan adalah ditakuti idea ini hanya didasarkan untuk menarik sokongan politik semata-mata. Jika ini berlaku, sudah pasti matlamat asalnya tidak akan dapat dicapai.
Selain itu aspek persiapan di kedua-dua belah pihak iaitu Islam dan bukan Islam harus dititikberatkan. Persoalannya, adakah masyarakat kita bersedia untuk menerima konsep dialog antara agama ini?
Atau sudahkan kedua-dua pihak telah menjalankan dialog di kalangan mereka iaitu Intra Dialog untuk menerangkan mengapa pentingnya dialog antara agama ini dilaksanakan?
Pada pengamatan saya, sama ada kita sedar ataupun tidak, isu ini bukan isu baru di Malaysia. Dalam satu kajian yang telah saya jalankan berkenaan dialog antara agama di Malaysia, pada realitinya ia telah berlangsung pada tahun 1956 lagi iaitu apabila Persatuan Hidup Murni mengilhamkan penubuhan satu Majlis Kerjasama Antara Agama Sedunia (berpusat di Malaysia).
Di peringkat awal penubuhannya, ia wujud dan beroperasi sebagai Majlis Kerjasama Antara Agama (World Council for Inter-Faith Cooperation) sehingga pada tahun 1962.
Seterusnya pada tahun 1963, ia telah berkembang dan beroperasi di bawah nama baru iaitu Pertubuhan Antara Agama Malaysia sehinggalah pada tahun 1986 ia dikenali sebagai Inter-Faith Spiritual Fellowship (INSaF).
Pada tahun 1999, sekali lagi INSaF telah melakukan perubahan dalaman yang drastik dalam pentadbirannya untuk memastikan dan menggalakkan hubungan serta kerjasama antara agama yang tinggi selari dengan cabaran dan halangan bagi menghadapi abad ke-21. Dan sehingga kini ia beroperasi di bawah nama yang sama iaitu INSaF.
Dalam kajian yang sama, merujuk kepada cadangan pembentukan Malaysia sebagai negara Islam dan proses penyemaian nilai-nilai Islam yang dilaksanakan oleh pihak kerajaan dan pemerintah iaitu kesan daripada Dasar Islamisasi, ramai di kalangan pemimpin dan penganut agama lain menyatakan bahawa proses ini dilihat sebagai mengetepikan hak-hak penganut bukan Islam dan ia menandakan ketidakadilan pihak kerajaan terhadap mereka.
Maka dengan ini sudah tiba masa bagi mereka bertindak melaksanakan sesuatu sebagai tanda ketidaksanggupan di atas permasalahan tersebut.
Pada tahun 1983 pula, pemimpin-pemimpin agama bukan Islam telah bersetuju untuk membentuk satu majlis yang dikenali sebagai Malaysian Consultative For Buddhism, Christianity, Hinduism and Sikhism (MCCBCHS) dan ia juga dikenali sebagai Majlis Perundingan Agama-Agama Malaysia.
Tujuan utama penubuhan majlis ini adalah untuk menyediakan satu front yang bersifat modus vivendi iaitu persetujuan sementara yang dibuat, walaupun berlainan kepentingan untuk dapat hidup bersama, sementara menunggu yang lebih kekal dan sebarang tuntutan dapat dikemukakan kepada pihak-pihak berwajib seperti kepada pihak kerajaan dengan lebih efektif.
Saya melihat bahawa dengan tertubuhnya majlis seperti ini, bermulanya era dialog antara agama di Malaysia.
Perkembangan dalam hal itu menunjukkan isu dialog agama telah lama berjalan di Malaysia.
Tetapi ia berdasarkan kepada matlamat dan objektif yang berbeza-beza.
Oleh itu, pada pandangan penulis jika kerajaan campuran di Pulau Pinang masih ingin meneruskan cadangan penubuhan majlis tersebut, kajian yang mendalam harus dijalankan termasuk kajian dari aspek sejarah seperti maklumat di atas yang merangkumi teori dan juga aplikasi.
Dari sudut teori kajian harus merangkumi tujuan dan matlamat, prinsip-prinsip yang harus ditepati, panduan-panduan berdialog, metodologi-metodologi perlaksanaan dan peraturan-peraturan yang harus diikuti oleh mereka yang terlibat secara langsung mahupun tidak langsung dalam merancang dan melaksanakan proses dialog ini.
Seterusnya dari aspek praktikal sebagaimana yang telah dijalankan oleh mereka sebelum ini iaitu dari sudut kejayaan mereka, masalah-masalah yang dihadapi, aktiviti-aktiviti atau perancangan yang telah dijalankan, maklum balas masyarakat Islam dan bukan Islam dan isu-isu yang berkaitan antara agama dan perlembagaan dan juga dari aspek perundangan yang melibatkan persoalan agama dan kaum di Malaysia.
Ini amat penting kerana kita akan dapat membuat penilaian yang objektif dan dapat menentukan arah tuju seterusnya.
Cuma sebagai peringatan kepada masyarakat Islam jangan sampai toleransi agama melalui dialog antara agama ini akan menyebabkan kita terjerumus kepada salah faham konsep toleransi dalam Islam sehingga sama-sama menyokong konsep pluralisme beragama sebagaimana yang dicanang oleh pihak Barat.
Dan ingatlah bahawa Allah telah berfirman dalam Surah al-Kafirun yang bermaksud "Katakanlah: Hai orang-orang kafir, aku tidak akan menyembah apa yang kamu sembah, Dan kamu bukan penyembah Tuhan yang aku sembah. Dan aku tidak pernah menjadi penyembah apa yang kamu sembah. Dan kamu tidak pernah pula menjadi penyembah Tuhan yang aku sembah. Untukmulah agamamu, dan untukkulah agamaku".
KHAIRULNIZAM MAT KARIM
Uniten, Pahang.
Contohi Nabi dialog antara agama
ISLAM merupakan agama yang sangat menganjurkan persefahaman kerana melalui persefahaman itulah akhirnya ia membentuk sebuah penyatuan. Islam yang ditegakkan melalui dakwah Nabi Muhammad SAW amat menekankan agar manusia mempunyai sifat hormat menghormati sesama manusia, dan tidak melihat manusia sebagai kesatuan etnik, agama dan batasan fizikal. Islam disatukan melalui prinsip ketakwaan dan keimanan kepada Allah SWT. Dan kerana itulah Nabi Muhammad SAW turut dianggap sebagai Nabi bagi seluruh umat, kerana membawa mesej perdamaian seluruh manusia.
Islam tidak membezakan suku bangsa dan warna kulit manusia kerana semuanya ialah hamba Allah, bahkan perbezaan bangsa dan warna kulit itu juga adalah suatu rahmat kepada hamba-Nya, agar mereka dapat saling kenal mengenal dan bantu-membantu dalam menempuh kehidupan.
Selain menghormati sesama manusia tanpa mengambil kira sempadan keturunan, bangsa dan budaya, Islam menganjurkan agar penganutnya memelihara hubungan dengan penganut agama lain, selagi mereka tidak memusuhi Islam.
Islam tidak melarang umatnya untuk bergaul secara baik serta bersikap jujur terhadap penganut agama lain, sama ada mereka penganut agama Samawi (Kristian, Yahudi, Nasrani) mahupun agama wadi atau agama yang timbul daripada hasil percikan pemikiran budaya manusia, selama mereka tidak memerangi Islam.
Umat Islam juga harus belajar menghormati agama lain dan dalam masa yang sama patuh ke atas agama yang dianuti. Kalau boleh kita usahakan dialog etika dan kerjasama sosial, mencari kesamaan nilai hidup bermasyarakat, seperti mengembangkan kod etika yang dapat diterima oleh semua ahli masyarakat dan bersifat universal.
Kerjasama antara umat manusia tanpa melihat latar belakang agama, etnisiti dan kelompok dianjurkan oleh Islam bagi membolehkan setiap individu ataupun kelompok berusaha melakukan kebajikan, memakmurkan kehidupan dan menjalin persaudaraan secara harmoni.
Saranan oleh Menteri di Jabatan Perdana Menteri, Datuk Jamil Khir Baharom (Utusan Malaysia 13 Januari 2010) supaya diadakan dialog antara agama bagi membolehkan rakyat berbilang kaum di negara ini lebih memahami kepercayaan agama yang dianuti masing-masing amat dialu-alukan. Contohnya, dialog dua peradaban terkemuka Islam-Kristian amat penting dalam menentukan bentuk hubungan kedua-duanya serta manusia sejagat.
Sejarah panjang umat Islam melahirkan teladan bagi memahami faktor kemajmukan dan kebebasan beragama, selain masalah-masalah yang timbul. Kebebasan beragama juga diterapkan dalam Perlembagaan Madinah (Mitsaq Al-Madinah) dalam ruang dan waktu ketika itu. Pada dataran struktural dan politik, Nabi Muhammad SAW berusaha mencari titik pertemuan dengan pelbagai golongan di Madinah dengan terlebih dahulu mengakui hak eksistensi masing-masing kelompok dalam dokumen ini, meskipun kemudian ada pelanggaran-pelanggarannya.
Nabi sendiri memberi contoh untuk golongan sekular ketika baginda bersabda: "Aku hanyalah seorang manusia, jika aku perintahkan sesuatu yang bersangkut dengan agama, taatilah, dan jika kuperintahkan sesuatu dari pendapatku sendiri, pertimbangkanlah dengan mengingatkan kepada aku hanyalah manusia." Atau ketika baginda bersabda: "Kamu lebih tahu tentang urusan duniamu."
Ajaran Islam, sama ada secara teologi atau sejarah, jelas tidak dapat dipisahkan daripada kewujudan agama lain di sisi mereka. Umat Islam sejak Nabi Muhammad SAW dan semasa Khalifah ar-Rashidin hingga sekarang memahami kenyataan adanya pluralisme dan perbezaan dalam keyakinan terhadap agama masing-masing. Pandangan inilah yang mempertemukan umat Islam dengan umat agama lain untuk berinteraksi melalui dialog bagi tujuan saling memahami pandangan masing-masing.
Dialog ini menjadi agenda yang semakin penting dalam situasi dunia kini yang terancam dengan keganasan dan kemusnahan akibat salah faham terhadap perbezaan pegangan agama.
Dialog ini dengan sendirinya akan memperkayakan wawasan kedua-dua pihak dalam rangka mencari persamaan yang dapat dijadikan landasan hidup yang damai dalam suatu masyarakat.
Apa-apa yang menjadi fokus utama dalam setiap dialog tersebut adalah untuk mencari titik temu berkaitan persoalan-persoalan kemanusiaan sejagat serta bersama-sama berusaha menyebarkan nilai-nilai luhur dan dituntut oleh semua agama.
Islam sering menganjurkan prinsip toleransi, saling berhubung dan mementingkan moral serta kehidupan bermasyarakat. Islam menghormati dan tidak menakutkan penganut agama lain.
Dalam hal ini adalah relevan untuk kita mengingat kembali bahawa Islam memiliki pengalaman sejarah berkaitan dengan persoalan pluralisme dan telah menemukan cara untuk menjawabnya secara kreatif.
Lembaran sejarah peradaban yang mengagumkan dari dua masyarakat Muslim menunjukkan betapa tingginya pluralisme yang diamalkan iaitu Moor di Sepanyol dan Moghul di India. Juga sikap toleransi yang begitu tinggi yang ditunjukkan oleh Dinasti Fatimiyah di Maghribi ke atas orang Kristian.
Demikian juga toleransi agama yang ditunjukkan oleh ketiga-tiga agama besar seperti Islam, Yahudi dan Kristian ketika kegemilangan tamadun Islam Sepanyol. Begitu juga kerjasama positif umat Islam dan Yahudi di Baghdad sejak kehadiran mereka dari abad yang kesembilan lagi.
Di bawah kekuasaan Islam selama 500 tahun, Sepanyol muncul sebagai pusat interaksi antara agama besar sedunia iaitu Islam, Yahudi dan Kristian. Mereka secara damai berinteraksi dan berdialog serta masing-masing menyumbang ke arah mencipta peradaban yang cemerlang.
Sikap pluralisme yang ditunjukkan oleh Nabi Muhammad ke atas orang Yahudi Madinah bukan sekadar dengan memberi kebebasan beragama, malah lebih daripada itu. Rasulullah banyak bersabar dengan kerenah-kerenah yang ditimbulkan oleh orang-orang Yahudi.
Demikian juga sikap hormat Nabi ke atas rombongan 60 orang delegasi Kristian Nestorian yang datang menemuinya. Mereka diterima Nabi di Masjid Madinah dan dibenarkan menginap di Masjid Nabawi serta sebahagiannya di rumah sahabat Nabi. Mereka tinggal beberapa hari dan sempat melakukan ibadah cara mereka di Masjid Nabawi walaupun sebelum ini mereka meminta izin untuk beribadat di luar masjid. Selama di Madinah terjadi dialog antara Nabi dan pimpinan delegasi tersebut.
Sikap Nabi Muhammad SAW terhadap umat Kristian ini diteruskan oleh pemimpin Islam selepasnya. Khalifah Abu Bakar pernah berpesan kepada tentera Muslim agar tidak mengganggu kebebasan dan menodai kesucian agama lain. Demikian juga Khalifah Umar al-Khattab yang pernah membuat perjanjian dengan umat Kristian Kota Aelia (sekarang Jerusalem).
Baitul Hikmah, pusat ilmu pengetahuan yang didirikan ketika pemerintahan al-Makmun pernah dipimpin oleh sarjana Kristian, Hunain bin Ishak. Sikap toleransi juga ditunjukkan oleh penguasa Islam di seluruh Afrika Utara, Mesir dan Turki di mana umat Yahudi dapat menikmati kebebasan beragama dan ekonomi yang hampir sempurna selama beberapa abad.
Ini membuktikan bahawa sistem masyarakat dalam Islam adalah amat terbuka dan dapat diterima oleh semua bangsa dan agama, kerana Islam juga tidak pernah memaksa penganut lain untuk menganuti agamanya. Bahkan Islam juga tidak secara terperinci dan kritis menghalang agama lain dengan prinsip dan etika tertentu.
Islam sering menganjurkan prinsip toleransi, saling berhubung dan mementingkan moral serta kehidupan bermasyarakat. Islam tidak mengunjurkan perilaku negatif dan melancarkan tindakan ganas seperti membakar pusat-pusat ibadah agama lain, malah Islam menghormati agama lain dan tidak menakutkan penganut agama lain. Islam mementingkan perdamaian dan inti dasar Islam sebenarnya membentuk perilaku manusia yang baik, luhur, berbudi tinggi dan menghormati setiap makhluk sebagaimana tujuan sebenar manusia memerlukan agama.
Penulis ialah Pengurus Penyelidikan Yayasan Dakwah Islamiyah Malaysia